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ガラパゴス的バイブと幻想

先日、笹谷遼平監督の「すいっちん-バイブ新世紀」を観た。
笹谷監督の作品は、「社会の歯車に詰まる石になりたい人のための」と銘打たれたドキュメントDVDマガジンとして年に3回ほど発刊されており、ドキュメンタリーへの興味を掘り起こす試みもいまどきでおもしろい。

さて、「すいっちん-バイブ新世紀」は、タイトルからもわかる通り、性具の開発販売に携わる人たちを追ったドキュメンタリーなのだが、これが想像していたよりもおもしろかった。

浮世絵では張型を使う女性が描かれており、性具は珍しいものでもなかったと思われる一方、絵に登場するからといって、女性たちがどういう意味合いで使っていたのかまではわからない。

「言うまでもなくオナニーではないか」と思うだろうが、話はそれほど簡単ではないのだなと、「すいっちん-バイブ新世紀」を観ていて思った。

作品に登場するバイブの開発や販売に携わる人は多種多様だ。
ハイテクにこだわったり、「いや、ハイテクではダメなのだ」と独自にアナログの器具開発に凝ったり、あるいは独自の性愛論を展開する人がいる。

いずれも男性なのだが、彼らは女性が自らのために使うことを独自の観点で捉えており、あくまでバイブを「セックスの代用」として考えている。つまり男の機能を象徴化したものがバイブなのだ。

だから見た目はあくまでペニスそのものが重要であり、それが女性の欲情をそそると堅く信じている。「女性に意見を聞いたら、ピンクがよいといった」ので、およそ品のないピンク色した、静脈の浮き出した加減もリアルな大きなバイブの機能の魅力をとくとくと語る。

実にうれしそうに誇らし気に語る。まるで収穫した土地の幸を自慢するように。

彼らの願うところは、女性の快感を引き出すところにあり、その目的を達するための機能を得るべく日夜努力をしている。つまり、女性が主体的に使うのではなく、男性が女性に快楽を与えるために使う。
なぜならエクスタシーをもたらすのは男性の責務であり、男抜きの自足した快楽なぞ週刊誌のつくりだしたお伽噺、絵空事だと断言する。

もしくは女性が自ら快楽を得られる欲望をもっていることに思いを致す人も「エクスタシーによって人格が開放され、前向きな人生を送れる」といった、快楽を得る行為がどこかで求道を、しかも単線的に目指すといったファンタジーになってしまう。

誰も身体の感じる現実の快楽に目を向けていない。

ドイツやフランスでは空港やランジェリーショップで性具が売られているという。それも日本製のような人体に影響を与える可能性のある塩化ビニールではなくシリコンで。
防水機能もデフォルトであり、リップやキャンディーのような見た目もかわいいものもたくさんある。

しかもだ。ペニス然としたものではなく、コンランショップに置かれていても、「あら、おしゃれなオブジェかしら」と思ってしまうような、機能を抽象化したものもある。

ここでいう機能は男性器の代替ではなく、あくまで女性が楽しむことを目的とした機能だ。

彼我の差に嘆息した。
そして、彼らの努力とそれを下支えする考えをなんと形容すればいいのだろうと思いあぐねているうちに、とても便利な語を思い出した。
そう、ガラパゴス化だと。

相手を欲する。この単純きわまりない欲情をあいだに置きながら、これをめぐる解釈の違いがなんと男と女の距離を隔てているものだろうか。

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愛国心と愛郷心と

これまで家族や親族について縷々述べてきたが、我が家で長らく飼っていた犬について触れるのをうっかり忘れていた。

柴犬の雑種でありながら、チャウチャウのような風貌をした彼は、16年と長命であったが、そのあいだついぞ僕になつことはなく、機嫌の悪いときなどは噛まれたり、唸られたりしたものだ。
最終的になついた、というよりも命令を聞いたのは、父ひとりであった。

彼の名は秀吉といった。
よりによもって秀吉、ですよ。なんたる時代錯誤のネーミングセンス!

「おたくのワンちゃんの名前はなんというの?」と尋ねられ「ヒデヨシです」と答えれば、たいがい「秀吉って!」とげらげら笑われたものだ。

名付けたのは兄である。むろん豊臣秀吉にちなんだものだが、なにゆえ英雄にあやかろうとしたのか。その存念については知らない。兄はほとんど秀吉の世話などせず、愛情を注ぐこともなかったから。

在日コリアンにとって豊臣秀吉の評判はあまりよろしくない。なにせ文禄・慶長役という無名の帥を興したのだ。朝鮮は荒廃、明の衰退の原因ともなった戦争だった。

しかしだ、京阪神に住むものにとって阪神タイガースと豊臣秀吉に関する好感は、アプリオリに決定されているといっていい。

かくいう僕も前者はともかく、後者についてはおおいにうべなうところだ。関西に住んでいて、とりわけ豊臣家が滅亡した大坂の陣に思いを馳せると胸が熱くならないものはいないはずだ。

真田幸村(信繁)の家康の本陣を三度突き崩した戦いぶりに、家康憎しの思いを子どもながらに募らせたものだ。

幸村も好きだが、僕がもっとも意気に感じたのは、木村重成だ。(関西人が木村重成を知らないとは、タージンを知らないに匹敵する、恐るべき無知だろう)
重成の討ち取られた後の首実検で髪に香が焚き込められていた逸話などを聞くと、いまなお目頭を熱くする。

東アジアの秩序回復に尽力し、パクス・トクガワーナを打ち立てた徳川家康に与せず、朝鮮半島を荒廃に陥れた秀吉および豊臣方に肩入れするなど、国籍を異にする立場からして倒錯していると思うだろうか。いいや、愛郷心からすれば当然だと判じるだろうか。

愛郷心と愛国心とは重なるところはありながらも位相を異にする。
パトリオティズムは共同体に根を張るのだから、ときに「国籍と人種を越えて連帯できる可能性がある」「パトリオティズムをとるがゆえにナショナリズムに抗する場合もある」などと、僕は両者を峻別できるとは思わない。

生まれたところに対する愛着は執着かも知れない。
愛と執を文化といい、それが暮らしの中に流入している。文化に対する自覚の度合いをときに「誇り」などといい、イズムに結実するとしても、もとの思い入れが愛郷と愛国に分化できるわけもない。
日々生きている現実はひとつであって、分割した現実を生きてはいないのだから。

愛郷はいいが愛国は偏狭だとする人は、それは上御一人の存在を「権威であって権力ではない」と擁護しさえすれば、何か言ったような気になるのと同じだ。権威と権力は糾える縄のようなもので、それを包括するのが暴力なのだから。出力のされ方の問題だ。

現実は分けられず、ただ生きるしかない。現実が錯綜していたら錯綜している現実を生きるしかない。

だから僕の場合はどうなったか?

幼い頃から秀吉に馴染みがあり、それどころか神戸に生まれたことで楠木正成に対する思い入れも強かった。
と同時に、楠木正成が日本の近代史でどのように扱われていたかも知っていた。なにせ「七生報國」だもの。

「七たび生まれ変わっても天皇のために尽くす」と喧伝流布されたこの言葉は、悪党であった正成の本来からすればフィクションであるといったところで、時代の刻印を消すことはできない。

皇国史観で浸された歴史解釈に落着することなく、ちょうど蜻蛉が水面に一瞬触れても跳ね、飛び続けるように、かつその後、水に広がる波紋を胸にとどめるように、僕は日本のナショナリズムと渡り合ってきたように思う。

しかも日本のナショナリズムに対峙する自身のナショナルアイデンティティの公的文書上の立ち位置は「韓国」だが、僕の実感では、そこは常に空欄だった。

空欄ゆえに何が起きるか。

たとえば、僕は真珠湾やマレー沖海戦の映画やドキュメンタリーを見る際は、いけいけどんどんな気持ちになるが、日本の機動部隊の中核が壊滅したミッドウェー海戦はまともに見られない。息苦しくなる。

特攻隊の編成など利敵行為の最たるものである。そう思いながらも出撃していった若者たちの写真を見ると胸をつかれる。
だからこそ、その思いを石原慎太郎のように「君のためにこそ死ににいく」などと大味な物言いに断じてまとめたくはない。哀歓をまるで忖度しない。それは死んで行った人たちへの冒涜だ。

大東亜戦争なるものが植民地解放を目指したという茶番なぞまったく信じていない。そもそも帝国主義が植民地解放闘争を行うなど字義に矛盾があるではないか。
しかしだ。黄色人種が白人を倒すという構図には胸の空く思いがする。

そして、またまた面倒なことに「兵隊やくざ」みたいな中国戦線を舞台にした物語だと、国民党もしくは八路軍のほうに肩入れするのだ。

国家をめぐって何事かを語るのは、熱せられた鉄板の上で踊るようなものだ。

それを情緒過多に受け取って悲哀と解されても困る。僕にとっては滑稽さのほうが先んじている。

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慢心に関する考察

先日、奈良は東大寺に赴き、北河原公敬別当にインタビューした。
取材の最終日に「我慢」について話をいただき、なるほどと思うところがあった。

我慢は本来、仏教用語であり、いまでは忍耐や辛抱強さなど肯定的な意味合いで使われているが、仏教の理に即して言うならば、慎むべき態度なのだという。

我慢は、人間に備わる心の働きである「他を侮り、自らを驕る」といった慢心のうちのひとつであり、慢心には七つある。
内訳は慢、過慢、慢過慢、我慢、増上慢、卑慢、邪慢。

 

それぞれが意味するところを述べると以下のようになる。

慢  :自分より劣った者に対して「自分は優れている」と自惚れる。
過慢 :自分と同等である者に対し、「自分の方が優れている」と驕り、自分より優れている者に「自分と変わらない」と侮る。
慢過慢:自分より優れている者に対し、「自分の方が優れている」と自惚れ、他を見下す。
我慢 :自我に執着し、自分の行いに自惚れ、それを恃む。
増上慢:悟っていないにもかかわらず、「自分は悟った」と思う。
卑慢 :自分より明らかに優れている者に対し、「相手は確かに優れているが、自分もそれほど悪くはない。少ししか劣っていない」と思う。
邪慢 :徳がないにもかかわらず、「自分は偉い」と誇る。

 

とりわけ卑慢の説明に差し掛かったとき、「こうまで微細に心の働きを言い当てられ、狡さの首根っこをぴたりと押さえられてしまっては、逃げ場がなくなるではないか」と思わず苦笑が漏れた。
これほど見事に心のすみずみまで捉える仏教の学理に感嘆した。

しかしだ。遙か昔にこのような学理が明らかにされていたにもかかわらず、いっこうに人間は心に振り回されっぱなしわけで、しかもいまさら「煩悩のせいで思うようにならない」という言い訳を持ち出すこともできない。煩悩の取り扱い説明書も仏教は開示しているのだから。

帰路の新幹線でも慢についてつらつら思っていたら、ハッとして思わず座席から立ち上がりそうになった。
慢から邪慢を慢心の増大ぶりにしたがって肥大していく、つまりは心の動きを単線上の出来事として捉えることそのものの誤りに気づいたからだ。

心にはそもそも慢があるのであって、怠惰な思いがあらかじめ備わっている。
その時においての表現のされ方が七慢なのであって、もしもこれを足し算のようなものとして考えてしまったならば、「この程度の慢だからまだマシだ」とか「努力すればいずれそのうち何とかなるだろう」という慢心を招くのだ。

駅弁を食べつつ、「仏教というのは本当によくできているなぁ」と得心した僕は腹がくちたこともあって、ことりと眠りに落ちたのであった。

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ひとりでできるもん! ただし失神が

JJ.サニー千葉こと千葉真一の「直撃!地獄拳」や萬屋錦之助の「子連れ狼」を観た影響からか。
はたまたナチュラル・ボーン・ファイターというか、人間として“強”の父や兄がそばにいたことから自衛本能が起動したせいか。子どもの頃から部類の武術好きだった。

「直撃!地獄拳」の趣向からすれば、ボクシングやマーシャルアーツ系に関心が向かってもよかったのだが、もともと尾形光琳や本阿弥光悦が好きだった上に黒薩摩の天目茶碗や日本刀の刃紋を飽きずに眺めたりしたクチなので(なにせクリスマスプレゼントに引立烏帽子を欲しがって母を困らせた)、日本的な美への関心の向け方が強く、したがってスポーツライクなものよりは、精神性を表現した日本の武術に強く引かれた。

加えて勝海舟『氷川清話』を読んだのをきっかけに、勝が若い頃、直心影流の稽古に励んでいたことから剣術に興味を覚え、次第に剣豪小説の類いを読むようになり、いつしか「昔の剣豪のような技を身につけることができたらなぁ」と夢想するようになった。

武道界の「ROCKIN’ON JAPAN」というよりは、「ムー」的な色合いの濃い月刊誌「秘伝」に取り上げられる武道家の中には「山中で謎の老人に出会い技を伝授された」といった、せちがらい現代とも思えない、たいへん夢のあるエピソードを語る人もいるけれど、そのような幸福な出会いがそうそうあるわけでもない。

武術を習いたくても町中に道場もない。そこで自分の思う武術とは違うが、親戚くらいにはあたるだろうと妥協し、中学に進学すると同時に柔道部に入ることにした。

しかしながら武術云々以前に、クラブ活動によって僕はいまに続く体育会に対する抜き難い偏見を抱くようになってしまった。意味不明なことがあまりに多過ぎたからだ。

「柔道を通じ、武道精神を涵養する」と顧問は言ったが、彼のいう武道精神とは「とにかく何も考えないで言われたことを行う人間を育てること」と、とてもがさつに解していたようで、まず練習前の柔軟体操からして喧しい。
「イチ、ニ、サン」とデカイ声を出しながらストレッチを行わなくてはならない。

声を出すことと柔軟性には何の関係もないし、そもそも柔道の前身は柔術であるが、往時の武士たちは事に臨んで準備体操などしたであろうか? そんなことをしているあいだに斬られるだろう。

とにかく練習中は「ファイト!ファイト!」とアホみたいに声を出し続け、声が小さいと「気合が足りない」と怒られる。

つまるところ「気合い入れろ」というのは、山本七平が言うところの「空気」の問題で、ようは「オレたち、いま懸命にやっています」を見せる演出に過ぎない。

演出と柔道とはまったく関係がないことは13歳の頭脳でも理解できるのだが、これがなぜ人生経験のある教師には理解できないのかはなはだ疑問だった。
疑問を口にしようものなら即座に殴られる。当時は体罰が大いに励行されており、少しでも顧問の理解の範疇を越えるような振る舞いをするとビンタされる。

たとえば先輩が筋トレのためダンベルを持って来た日など、顧問は「おまえはダンベルを買えないものの気持ちがわからないのか!」と訳のわからない怒り方をし、打って休んでのカスタネットみたいに説教とビンタを30分くらい続けた。
そのとき僕は「『兵隊やくざ』の世界ってノンフィクションなんだな」と思ったものだ。勝新太郎みたいに暴れてやればよかった。

武道精神を喧伝するもの。伝統を宣揚するものは、その振る舞いによって精神と伝統を劇しく損ねている。
この法則はいまでも通用すると思っているが、ともあれ武道に携わるものの表を飾る言葉と実質の懸隔について大いに知ることになった。

精神とは、「目には見えない神妙な働き」を指すが、目を凝らすより曇らせるほうに仕向け、ひたすら鈍感さを強いて行くことを鍛錬とする教育にもしも効果があるとすれば、それは精神の破壊においてだろう。

そして自己とは環境からつくられていくものであり、環境を形成する文化とは慣習に基づく規範であり、つまりは社会的な癖にほかならない。
伝統の意味するところを問う眼差しがなければ、たんに偏向した価値観を抱く人間しか育てないだろう。

古の武士たちの記したものを読み、足跡を尋ねるに、おそらく鍛錬とは微細に透徹した感覚を自己の中に見出す行為に思える。峻烈さとは、その見出す課程においての形容であり、大きな声を出して罵倒すれば実現するものでもない。

あまりのつまらなさに退部しようと思ったが、せめて技のひとつも覚えてからにしようと練習したが、一年生の間はまずは受け身からでそうそう技を教えてもらえない。投げられ役に徹するのが練習のすべてだった。

あるとき部活の顧問が出張で不在で、先輩たちはいつになく伸び伸びとしていた。彼らはウキウキついでに中学生には禁じられている絞め技をふざけて一年生にかけていった。

奥襟を掴んだ手首を返して頸動脈を圧迫するのだが、見よう見まねの上にふざけてのものだから失神するものなどいない。
けれども僕はあっさり失神した。つるべ落としに陽が沈むような、閉店ガラガラとシャッターが閉まるような、そんな感じで視界が遮られたかと思うと、次に目にした光景は、先輩をはじめとした部員が僕を覗き込んでいた様子だった。

先輩たちは驚いて、「おまえ、ちょっと休んでろ」と命令口調ではあっても、どこか下手に出る響きを滲ませていた。
白目を剥いてぴくぴくしていたというから、さぞかし不気味だったろうし、取り返しのつかないことをしでかしそうになったかもしれない。そんな思いがあったせいだろう。

失神した瞬間のことは、意識を失っているわけだから覚えているわけもない。再び意識を取り戻してから、意識があったときとなくしたときの「あいだ」にほんのわずかに横たわる暗転した時間を思うと、いさかの恐怖はあっても睡眠とは違う別のところに跳躍していたような、そんな感じがして不愉快な気分ではなかった。だから、そのときの感覚がもう少し知りたくて、自分の首を締めてみた。

周りの目撃談によると、立って首を絞めていたと思ったら、ドターンとひっくり返ったそうだ。我ながらアホだと思うけれど、自分の首を首を絞めて失神してしまった。

後年この話をするとこぞって嘘だと言われる。「苦しさに普通ならば手を放すだろう」と。

それでいうなら痛いのはわかっているのに、あえてそれをする切腹のほうがよほどおかしいだろうと思うのだが。

あのときの心持ちはよくわからない。
でも、限界を超えたときに見えて来るもの。彼方に対する興味がひどくある。たぶん、失神はその端的な現れだったように思う。

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世界そのものが世界

ロボット工学の研究が飛躍的に伸長したのは、1980年代に入り、ロドニー・ブルックスが「世界そのものが世界のいちばんいいモデルである」 と提唱したことに始まった。そう先日聞いた。

「世界そのものが世界のいちばんいいモデルである」とは、「目の前に現われている現実こそがこの上ない現実である」に言い換えることができるだろうが、重複した内容の強弁にも思える。

凡庸に思えるこの言葉がロボット工学、人工知能の領域にイノベーションをもたらしたという。

現実こそが最良のモデルである

それまでの考え方では、人間は世界そのものを見ているのではなく、世界のモデルを脳でつくり、認識したモデルに従って行動を起こしていると考えられ、ロボットにも同様の構造を求めた。

しかし、そういう発想では実際の人間の行為の再現には到底いたらなかった。つまり、人は自らが認識していたようには、組み立てたモデルを実行するような振る舞いをしていない。

そこで発想の転換が起きた。それが「世界そのものが世界のいちばんいいモデルである」であった。
人は空間の中で事柄に出会ったとき、そのつどそれを知覚し、最適と思われる行動をしている。

モデルは予測された世界の姿であり、常に現実とずれているが、モデルという思惑の外に存在する現実は、常に現実である以上、現実とずれることはない。

だから現実を把握するには、概念としてではなく、現実そのものとして理解する以外に理解のしようがない。

巌中の花はいつ咲くか?

ところで、そうした行為の中で認識して得た知識のストックを記憶と呼んでいいだろうが、個人の記憶の総量が知性を特徴づけると思われている。
貯蔵された記憶の総量が個の判断、行為の精度を上げて行くという考えは、とても親しみやすい。

しかし、本当にそうなのか。
よく考えてみれば、私たちが何かを想い起こすのは、常にいま改めて想起された過去の出来事であって、過去そのものではない。

私たちが記憶と呼んでいるものは本当は何なのか?

陽明学の始祖、王陽明は「深山の花はひとり咲き、ひとり散る。わが心と何の関係があるか」と問われ「君がここに来て、この花を見たとき、この花の色ははっきりとした。つまり、この花は君の心の外にあるのではないことがわかる」と返した。

王陽明がここで言う“心”を身体と言っても同じことだ。
つまり、そこに身を立ち合わせたときに起る出来事が世界であり、記憶によってつくられたモデルの範疇に世界はない。そう読み替えてみることができそうだ。

記憶がないわけではない。しかし、それは個に収蔵された何かではない。現実に触れたときの私と外のそのつどの照応関係の想起を記憶と呼んだほうが適切かもしれない。

記憶とは、自己の内側にある個別のものであるという実感が強固にあるのは、恐怖ゆえかもしれない。
昨日の自分と今日の自分をうまく接合させ、意識を駆動させるため、恐怖は存在しない連続性をあるかのように現出させるのではないか。